親鸞会邪義「宿善と聴聞と善のすすめ」－－飛雲より

『顕真』平成２３年６月号では、疑難と答えがもう１つありますが、２番目の「雑行」についての続きで、その根拠が、創作アニメといつもの親鸞会理論だけです。文証はありません。

愚かな理論ですが、一応紹介しておきます。

「雑行」や「自力の心」と言われるものは、後生が問題になり、弥陀の救いを求めて初めて現れるものだから、後生も弥陀の本願も問題にならない信仰のレベルでは、チンプンカンプン分かるものではないのである。

　ちょうど、ヨチヨチ歩きの女の子に、産前はこうだ、産後はああだと言っても、チンプンカンプンと同じこと。
　後生が苦になり驚いて、弥陀の救いを求める心（自力の心）が起きるまで、信仰が進んでもいないのに、「雑行」を捨てよも、拾うもあったものではない。チンプンカンプン、そらごとたわごとでしかないのだ。

　だから「雑行」は、弥陀の救いに諸善を勧める、十九願よりしか現れようがないのである。
　その「雑行」が分からぬのは、十九の願の門戸にも立っていない証しであろう。
　この弥陀・釈迦の「方便の善」が分からねば、「雑行を捨てよ」を「諸善を捨てよ」「諸善は必要ない」と、誤解するのも無理からぬことといえよう。

　七高僧が捨てよと言われるのも、「諸善」や「万行」ではなく、何とかすれば、何とか助かると思って、諸善万行をやっている「自力の心」のことである。

と書いています。相変わらずですが、教学が無くても常識的に考えればおかしさに気が付かれると思います。

親鸞聖人、蓮如上人当時と比較してみました

でも書きましたが、親鸞聖人、蓮如上人がおられた当時の日本の人口は現代の１５分の１から２０分の１くらいでした。その中で親鸞聖人の教えを聞いていた人が関東だけで数万人、蓮如上人の時はそれ以上の人に話をされていたと思われます。親鸞会とは比べ物にならない多くの人に対して、親鸞聖人、蓮如上人は、往生・獲信のために善を勧められていません。親鸞会理論でいえば、当時の人は「後生も弥陀の本願も問題にならない信仰のレベル」の人はいなかった、あるいはいても、数えるほどしかいなかったということなのでしょう。もっといえば、親鸞聖人、蓮如上人は御著書、お手紙を後の人の為にたくさん残しておられますが、後の人は「後生も弥陀の本願も問題にならない信仰のレベル」の人はいない、あるいは無視された、ということになります。
一方で現代の人、特に親鸞会会員は、「後生も弥陀の本願も問題にならない信仰のレベル」の人ばかりだから、善を勧めなければならないのだそうです。これに納得できる人は、自称本願寺の布教師と同じ知能レベルの人でしょう。

雑行が判らなければ雑行は捨てられない、など幼稚な騙しでですが、そのことはすでに

『顕真』「宿善と聴聞と善のすすめ」の誤り１０

でも書きましたが、たとえていえば、

・タバコを吸わせて体に悪いことを知らせてからでなければ、タバコをやめさせることはできない。
・麻薬や覚醒剤をやらせて、心身ともにボロボロになってからでなければ、麻薬や覚醒剤をやめさせることはできない。
・自殺をさせてみてからでなければ、自殺を止めることはできない。

と言っているのと同じです。

これまで何回か紹介していますが、『一念多念証文』の

「一心専念」といふは、「一心」は金剛の信心なり、「専念」は一向専修なり。一向は余の善にうつらず、余の仏を念ぜず、専修は本願のみなをふたごころなくもつぱら修するなり。修はこころの定まらぬをつくろひなほし、おこなふなり。専はもつぱらといふ、一といふなり、もつぱらといふは、余善・他仏にうつるこころなきをいふなり。

や『御文章』２帖目第９通の

そもそも、阿弥陀如来をたのみたてまつるについて、自余の万善万行をば、すでに雑行となづけてきらへるそのこころはいかんぞなれば、それ弥陀仏の誓ひましますやうは、一心一向にわれをたのまん衆生をば、いかなる罪ふかき機なりとも、すくひたまはんといへる大願なり。

しかれば一心一向といふは、阿弥陀仏において、二仏をならべざるこころなり。このゆゑに人間においても、まづ主をばひとりならではたのまぬ道理なり。されば外典のことばにいはく、「忠臣は二君につかへず、貞女は二夫をならべず」といへり。阿弥陀如来は三世諸仏のためには本師師匠なれば、その師匠の仏をたのまんには、いかでか弟子の諸仏のこれをよろこびたまはざるべきや。このいはれをもつてよくよくこころうべし。

さて南無阿弥陀仏といへる行体には、一切の諸神・諸仏・菩薩も、そのほか万善万行も、ことごとくみなこもれるがゆゑに、なにの不足ありてか、諸行諸善にこころをとどむべきや。すでに南無阿弥陀仏といへる名号は、万善万行の総体なれば、いよいよたのもしきなり。

が親鸞会ではチンプンカンプンなのでしょう。「余の善」と「余の仏」とは同格です。「一切の諸神・諸仏・菩薩」と「万善万行」とは同格です。
諸善に向うことも、諸神・諸仏・菩薩に向うことも共に「雑行」です。諸神・諸仏・菩薩は、親鸞会でも最初に捨てよと教えていますが、往生・獲信のために諸善をせよ、というのは、矛盾です。
なぜなら、五雑行が問題になっていない会員には、問題になるまで五雑行を勧めねば筋が通りません。筋を通すならば

寝ているものに転んだということがないように、五雑行をしていない者に、五雑行を捨てたということはありません。

となる筈ですが、これは絶対に言いません。仏教では、阿弥陀仏以外の諸仏に礼拝、称名、讃嘆、供養することも勧められていますので、諸善万行だけを往生・獲信のために勧める理由が見当たりません。

親鸞聖人は御自身の体験を『教行信証』後序で

しかるに愚禿釈の鸞、建仁辛酉の暦、雑行を棄てて本願に帰す。

と仰っています。「自力の心を捨てて」ではなく、「雑行を捨てて」と仰ったのは、「雑行」を勧めている聖道門の学僧に対する反論のお言葉です。ここで親鸞聖人は「心」ではなく「行」自体を捨てられて１８願に救われたことを宣言なされ、法然上人の三選の文

はかりみれば、それすみやかに生死を離れんと欲はば、二種の勝法のなかに、しばらく聖道門を閣きて選びて浄土門に入るべし。
浄土門に入らんと欲はば、正雑二行のなかに、しばらくもろもろの雑行を抛てて選びて正行に帰すべし。
正行を修せんと欲はば、正助二業のなかに、なほ助業を傍らにして選びて正定をもつぱらにすべし。
正定の業とは、すなはちこれ仏名を称するなり。名を称すれば、かならず生ずることを得。仏の本願によるがゆゑなり。

の正しさを証明されたのです。
法然上人、親鸞聖人、蓮如上人が捨てよと仰る「雑行」は、「諸善」「万行」そのものの「行」です。それを踏まえた上で、往生・獲信と無関係なこととして世間の善である倫理道徳を本としていきなさいと教えられているのです。

従って、紅楳英顕師が３０年も前に指摘されている

「破邪顕正や財施を獲信のための宿善として修せよ」とある文証は、未だに何等示されていない。

は、今でも有効なのです。出世間の善である「破邪顕正や財施」を「獲信のため」に勧められた文証を、３０年後の今、示したら如何でしょうか、高森会長。

『顕真』平成２３年７月号の「宿善と聴聞と善のすすめ」が余りにも余りにも酷過ぎます。読むに堪えない内容ですが、シリーズものでこれまで述べてきましたし、既に「安心問答」でも取り上げられていましたので、無視する訳にもいかず、一応一通り論破しておきます。

疑難と答え４
蓮如上人と三願の教示

（疑難）
「蓮如上人には、三願転入の教えがないのではないか」

（答え）
　蓮如上人も、弥陀の十八・十九・二十の三願を、こう説かれている。

　弥陀に救われる（信心獲得）までの道程で、弥陀の救いを求めて行っている諸善（十九願）を「雑行」とし、名号を称える功徳（二十願）などで助かろうとしている五正行を「雑修」と説かれている。
　それらの雑行（十九願）や雑修（二十願）に共通するのが、自力の心（十八願を疑っている心）であるから、『御文章』には、
【もろもろの雑行・雑修・自力の心をふりすてて】
無碍の一道（十八願）まで進みなさいと、常に教導されているのが、蓮如上人である。

　文証は多数に上るが、一、二だけを挙げておこう。

【諸の雑行・雑修・自力なんどいう悪き心をふりすてて、一心に深く弥陀に帰する心の疑なきを真実信心とは申すなり】（御文章）
【もろもろの雑行をなげすてて、一心に弥陀に帰命すれば、不可思議の願力として―乃至―往生は治低せしめたまう】（御文章）
【もろもろの雑行・雑修・自力の心をふり捨てて、一心に「阿弥陀如来われらが今度の一大事の後生御たすけ候え」とたのみ申して候】
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（領解文）

　これみな蓮如上人の、三願転入のご教導でないものはないのである。

　これらのご文からも分かるように、雑行・雑修・自力の心とは何かを心得ている者に、蓮如上人は仰っているのである。
　ナイフという物を知らない者に、ナイフを捨てよと言ってもナンセンスになろう。
　雑行の意味を知らない者に、雑行を捨てよと言われるはずがなかろう。

　また、煙草をのまない人に、煙草の害毒を説く人がいないように、雑行をやってもいない者に”雑行を振り捨てよ”と言われるはずがない。
　当然ながら「雑行を捨てよ」と言われるのは、現に「雑行」を行っている人にである。

如何でしょうか。これを読んで、どこがおかしいか判らないという人は、マインドコントロールの中にいる人か、思考が著しく後退した人のどちらかでしょう。

詭弁を見破る訓練と思って、よく考えて下さい。
この理論を簡単に言えば、

蓮如上人が「雑行を捨てよ」と仰っている対象は「雑行をやっている人」だけで、「雑行をやっていない人」に対しては、文底に「雑行をやれ」と仰っているのだ

ということです。この文底の根拠が、ナイフと煙草の譬えだけです。聖教上の御文は挙げていません。というよりも、挙げることはできません。全く無いからです。それで譬えで誤魔化そうというものです。

つまり詭弁は、この譬えにあります。

ナイフという物を知らない者に、ナイフを捨てよと言ってもナンセンスになろう。

書いてあるとおりです。ナイフを持っていなくてもいいのです。ナイフがどんな物か知っていればいいのです。
通り魔の犯人と警察官に疑われた時に、その警察官は言うでしょう、「ナイフを捨てよ」と。その時ナイフを持っていなければ、「ナイフは持っていません」と答えるだけです。まさか、ナイフをどこかから調達してきて、「このナイフを捨てればいいのですか」と聞く人はいません。

煙草をのまない人に、煙草の害毒を説く人がいないように

煙草については、皆さん、中学・高校の時に、よく言われませんでしたか、「煙草は体に悪いし、法律で禁止されているから煙草をのんではいけません」と。煙草をのんでいる中学生・高校生にだけ、煙草の害毒を説かれ、禁止されたのですか、違いますよね、煙草をのんでいない多くの中学生・高校生に対して、「煙草をのんではいけません」と先生から諭された記憶がないのでしょうか。

以前に、覚せい剤や自殺を止める場合についても述べましたが、世の中で禁止されていることは、それをしていない大多数の人に対してのものです。

今話題の著作権侵害については、著作権を侵害してはいけない、と法律で禁止されていますが、これは著作権を侵害している人に対してだけではなく、著作権を侵害していない人にも、著作権を侵害してはいけない、と禁じているのです。まさか著作権を侵害していない人に、著作権を侵害させてから、著作権侵害の罪を説くとでも考えているのでしょうか？それで、高森会長は、著作権侵害を率先垂範でしたのですかね。

万引きはどこの店でも禁止されていますが、まさか万引きしていない人には万引きさせてから万引きの罪について説こうというのでしょうか？それでまた、率先垂範した奇特な方があるというのですかね。

親鸞会講師部員の禁止事項の１つに、不倫がありますが、不倫をするな、といっているのは、講師部員が全員不倫をしているからという理屈なのでしょうか？どうりで…。

法律や倫理道徳と仏法のこととは別だ

という親鸞会擁護の自称退会者がいましたが、そんな負け惜しみの好きな人のために、更に言っておきますと、仏教では多くの戒律があります。基本的な戒律として親鸞会でも知っているのが五戒ですが、その中に、不邪淫戒があります。これはいわゆる不倫を禁止したものですが、上記の通りですね。不倫をしていない人に対しても、不邪淫戒があるのですが、一度不倫をさせてみてから禁止するという馬鹿な話がある訳ないです。また五戒に不飲酒戒もありますが、これも酒を飲んでいない人に対しても、酒を飲むと理性を失うから飲んではいけないと禁止されているのであって、酒をまず飲ませてから、という理屈が通用する筈がありません。

聖道門の話をしているのではない、１８願についてだ

と最後の悪足掻きをする愚か者のために、トドメを刺しておきます。
御存知の通り１８願には、「唯除五逆誹謗正法」とあります。
これを善導大師は抑止門と摂取門で教えておられることは、真宗の常識で、無教学の高森会長でさえ知っていることですが、抑止門とは未だ五逆・謗法罪を造っていない者に対して、五逆・謗法罪を”抑止”されているという意味です。
しかし親鸞会の”雑行理論”だと、

五逆・謗法を造ってもいない者に”五逆・謗法罪を造ってはいけない”と言われるはずがない

となり、善導大師の仰せを完全に否定することになります。
五逆・謗法罪を造っていない者には、五逆・謗法罪を造らせてみて、と五逆・謗法罪を”抑止”どころか”奨励”するのが親鸞会理論です。尤も、全人類は五逆・謗法罪を生れながらに造っている、と全く根拠の無いことを言い張るくらいですから、抑止門は

五逆・謗法を造っている全人類に対して、恐ろしい罪を知らせるためだ

と無知を晒すかも知れませんが、親鸞聖人は『散善義』を『教行信証』信巻に引かれて

しかるに謗法の罪は、いまだ為らざれば、また止めて〈もし謗法を起さば、すなはち生ずることを得じ〉とのたまふ。これは未造業について解するなり。

（現代語訳）

しかし､謗法の罪はまだ犯していないから､＜もし謗法の罪を犯すなら往生することはできない＞と止められるのである｡これはまだ犯していない罪のことと理解される｡

と教えておられます。「いまだ為らざれば」「未造業」です。

親鸞会の御粗末な詭弁ですが、それが詭弁と見破れない人のために、最小限の御文で解説しておきました。

『顕真』平成２３年７月号の続きです。

疑難と答え５
弥陀の本願は矛盾か

（疑難）
「弥陀が十方衆生を煩悩具足・造悪不善の者と見抜いて十八願を建てられているのに、十九願で諸善を勧めていられるのは矛盾ではないか」

（答え）
「諸善は、往生浄土の方便なり」
「諸善は、みな弥陀の方便なり」
「諸善は、信心獲得の因縁なり」
　これら善知識のご教導を、「諸善を励めば弥陀に救われる（他力信心）ことだ」と聞き誤る人が少なくない。
　とんでもない誤解である。
　０をいくら加えても０であるように、人間の行う善はいくら励んでも自力である。
　自力はいくら努めても他力にはならぬから、弥陀の浄土に往生はできないのだ。

ここで、「諸善は、信心獲得の因縁なり」が善知識のご教導という前提で勝手に書いていますが、この根拠が無いのです。

これは『口伝鈔』を読めば簡単に論破できるのですが、２通りとは１通りということだ、と断言して、それが幼稚な思考だと指摘されると黙ってしまい、「難しい」は可能性０ではないよ、と指摘するとやはり黙ってしまうような知恵しかない人には理解できないと思います。

親鸞会は、宿善、方便、因縁という言葉ですべて曖昧にして誤魔化そうとしていますが、高森会長の宿善に対する主張を確認しておきましょう。

『本願寺なぜ答えぬ』には、

宿善薄く生まれた者は、どうもがいても、宿善厚くなれないのなら、宿善開発（信心獲得）はありえない。

と書いています。更に『教学聖典（５）』には

(問)
　宿善の厚き人と、薄き人との違いを教えられた『唯信鈔』の御文を示せ。

(答)
　宿善の厚きものは今生も善根を修し悪業をおそる。
　宿善少きものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。

とあります。
これと『口伝鈔』の親鸞聖人のお言葉として紹介されている

しかれば機に生れつきたる善悪のふたつ、報土往生の得ともならず失ともならざる条勿論なり。

と、覚如上人の解説

宿善あつきひとは、今生に善をこのみ悪をおそる。宿悪おもきものは、今生に悪をこのみ善にうとし。ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。

と、『唯信鈔』と高森理論を合わせますと

「宿善あつきひと」
＝「宿善の厚きもの」
＝「今生に善をこのみ悪をおそる」人
＝「今生も善根を修し悪業をおそる」人
＝過去世において善に励み悪を慎んできた人
＝「機に生れつきたる善」

「宿悪おもきもの」
＝「宿善少きもの」
＝「今生に悪をこのみ善にうとし」の人
＝「今生に悪業をこのみ善根をつくらず」の人
＝過去世において善をせず悪行を重ねてきた人
＝「機に生れつきたる悪」

となります。以上から、親鸞聖人のお言葉を言い換えてみると、

しかれば宿善の厚きもの（過去世に善を多くしてきた人）か薄きもの（過去世に善をしてこなかった人）かは、報土往生のプラスにもマイナスにもならないことは勿論である

です。

どこか違いますか？

されば、覚如上人は親鸞会の宿善論を前提とされた場合に、往生との関係を、「かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからず」と結論付けておられます。つまり「宿善あつきひと」「宿悪おもきもの」かどうかで往生できるかどうかを決めることはできない、ということです。親鸞会用語でいえば、宿善の厚薄で往生できるかどうか決まらないということです。
これが高森会長の教えている

宿善薄く生まれた者は、どうもがいても、宿善厚くなれないのなら、宿善開発（信心獲得）はありえない。

諸善は、信心獲得の因縁なり

と同じだという人は、幼稚園児以下の思考でしょう。通常の思考がある人なら、覚如上人は、高森理論を完全に否定されていることが判られるでしょう。

更に、もう一度、『往生要集』のお言葉を見てみましょう。

まさに知るべし、生死の因縁は不可思議なり。薄徳のものの、聞くことを得るも、その縁知りがたし。
（中略）
問ふ。仏、往昔に、つぶさに諸度を修したまひしに、なほ八万歳にこの法を聞きたまふことあたはざりき。いかんぞ、薄徳のたやすく聴聞することを得る。たとひ希有なりと許せども、なほ道理に違せり。

答ふ。この義、知りがたし。

ここで源信僧都は、遇法の因縁について過去世の善根との関係で仰っています。
過去世に聖道門の修行を八万年も続けられた「宿善あつきひと」であっても、１８願を聞いて信じ求めることはできないのに、五逆の罪人のような「薄徳」の「宿悪おもきもの」であっても、容易く１８願を信じ求めることがあるのです。まさに「生死の因縁は不可思議」なのです。
源信僧都も覚如上人も同じことを仰っているのです。

ですから覚如上人は

ただ善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて

と、親鸞会でいうところの宿善の厚薄は過去のこととして、それにこだわるのが自力であるから捨て去って、すべて他力におまかせしなさい、と仰っているのです。

これが自力無功・他力全託の二種深信です。
つまり、親鸞会の宿善論を捨てることが自力を捨てることなのです。何度も言っている通りです。自力とは何かが判れば、簡単な話です。

mixi等での法論で、高森会長が敗戦を誤魔化すために、

自分は正しい信心を体得している幸せ者で聖教を正しく理解できるが、未信や異安心の者には正しい聖教の意味が判らず可哀相だ

という内容のことをワンパターンで言ってきます。これは負けを事実上認めたも同然です。もし本当に判っているなら、相手のどこがどう間違っているか、そして正しくはこうだと、論理的に説明できる筈ですが、それはいつもありません。単なる負け犬の遠吠えです。

善知識の条件は体験と教学とが揃った人、と親鸞会では説明してきましたが、悪知識も同じですね。
悪知識とは間違った体験とおかしな教学とが揃った人物、まさに高森会長以下講師部員のことです。

親鸞会でしか学んだことのない人には、親鸞会用語が真宗の常識とは異なっていることを知らないと、親鸞会以外の書物を読むと頭が混乱すると思います。
宿善や方便がその典型ですが、機の深信、罪悪観もそうです。
機の深信が自力無功で、聖者も善凡夫も悪凡夫も、定散諸機も極重の悪人も共通ということと、罪悪が全人類同じということとは全く別のことです。しかし、それがカルト思考ではどうしても理解できないのです。理解したくないが正しいでしょう。

判りやすい例として龍樹菩薩のことをいつも出しますが、龍樹菩薩は自力で出離された方ですから、当然善のできた方であり、もちろん地獄に堕ちることはありません。龍樹菩薩を下品下生という仏教徒はありません。親鸞会が外道の証拠です。

前置きが長くなりましたが、『顕真』平成２３年７月号の続きです。

　では、そんな煩悩具足で虚仮・雑毒の善しかできぬ十方衆生と見抜かれた弥陀が十八願で、”そんな者を救う”と誓われているのになぜ、十九願で同じ十方衆生に諸善を勧められているのだろうか。
　この阿弥陀仏の本願を矛盾とみるか。弥陀の大慈悲と知るか。
　親鸞聖人は、こう喝破されている。
（原文）
【真・仮を知らざるによりて、
　如来広大の恩徳を迷失す】
　　　　　　　　　　　　　　（教行信証）
（意訳）
「十八願（真）と十九・二十願（仮）を建てられた弥陀の御心が分からず、矛盾としか思えないから広大無辺の弥陀の恩徳が知られないのである」

（中略）

　自力からみれば矛盾に見えるだろうが、他力からは何の矛盾もなく、親鸞聖人はこう感泣されている。
（原文）
【既に以て、真仮みな是れ
　大悲の願海に酬報せり】
　　　　　　　　　　　（教行信証真仏土巻）
（意訳）
「十八願（真）十九願・二十願（仮）ともに、『すべての人を絶対の幸福に救い摂る』弥陀の大慈悲心から建てられたものである」

　善知識方が、「諸善はみな弥陀の方便なり」「諸善は往生浄土の方便なり」「諸善は信心獲得の因縁なり」（宿善）と言われているのは、「我々の虚仮・雑毒の善が弥陀の救いの資助になる（＝役に立つ・間に合う）」ということでは断じてない。
「弥陀の方便」（信心獲得の因縁）と「弥陀の真実」（信心獲得）の区別が立たないのは、聖人仰せの通り弥陀の本願の真・仮を知らないからに外ならない。

無茶苦茶な内容です。１８願の「十方衆生」と１９願の「十方衆生」の意味の違いについては、mixiでの法論で高森会長が惨敗したにも関わらず、正そうという気配もありません。修正したら、”三願転入の教え””善の勧め”の最大の根拠を失いますので、高森会長が死んでも認めないでしょう。
１８願と１９願とが矛盾するとしきりに言っていますが、何も矛盾しません。私が矛盾すると言っているのは、悪人に１９願の善を勧める高森理論が矛盾だと言っているのです。何度も何度も何度も言っていますように、１８願と１９願とは対機が違うのですから、これを矛盾と考える方がどうかしています。

１８願は悪人を正機として、善人を傍機とされています。
『口伝鈔』には

しかれば御釈（玄義分）にも、〈一切善悪凡夫得生者〉と等のたまへり。これも悪凡夫を本として、善凡夫をかたはらにかねたり。かるがゆゑに傍機たる善凡夫、なほ往生せば、もつぱら正機たる悪凡夫、いかでか往生せざらん。

とあり、当然ながら善凡夫と悪凡夫が区別されています。「傍機たる善凡夫」がいるのです。
一方で、１９願には悪人は含まれていません。善人正機です。散々述べた通りです。
そこで聖道門では、１９願を最重要視したのですが、法然上人は１８願が選択本願であり、王本願と断言されたので、猛反発してきたのです。そのことについては、

「親鸞会の邪義を正す」
”三願転入の教え”の誤り２

でも説明してあります。法然上人の正しさと聖道門の考えの間違いを正されるために仰ったのが、「真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す」です。
時代背景を知っていれば、親鸞聖人がこのように仰った意味が、容易に判る筈です。

「真仮みな是れ大悲の願海に酬報せり」についても、よくもまあ、ここまで意味をねじ曲げられるものだと驚嘆していますが、意味は、

「安心問答」
「真仮みな是れ大悲の願海に酬報せり」の真仮とは何ですか？（頂いた質問）

にもありますので、ご参照ください。

最後の

　善知識方が、「諸善はみな弥陀の方便なり」「諸善は往生浄土の方便なり」「諸善は信心獲得の因縁なり」（宿善）と言われているのは、「我々の虚仮・雑毒の善が弥陀の救いの資助になる（＝役に立つ・間に合う）」ということでは断じてない。
「弥陀の方便」（信心獲得の因縁）と「弥陀の真実」（信心獲得）の区別が立たないのは、聖人仰せの通り弥陀の本願の真・仮を知らないからに外ならない。

は、前回述べた通りですが、補足すれば、高森理論はこうです。

過去世・現在世の善根は救いの資助にはならないが、宿善になる。

「宿善薄く生まれた者は、どうもがいても、宿善厚くなれないのなら、宿善開発（信心獲得）はありえない」（本願寺なぜ答えぬ）ということは、宿善を厚くすれば救われる。

これは、

諸善は救いの資助にならないが、諸善をして宿善にすれば資助になる

という理屈です。何のことはありません、諸善を宿善に言い換えることで、誤魔化しただけのことです。これはmixiでの法論でも使われた手口です。
前回のエントリーをよく読まれれば、ご理解頂けると思います。

先にもいいましたように、親鸞会は同じ言葉を使いながら、意味が異なりますので、外部の人が親鸞会を見てもよく判りませんし、内部の人が本願寺等の外部の書籍を読んでも正しく理解できないのです。退会しても、この状態が長く続きます。これがマインドコントロールの恐ろしさです。

１８願と１９願の「十方衆生」の違いについては、平成２２年のmixiでの法論等で、高森会長も講師部員も全く反論ができずに、

十方衆生とあるから十方衆生だ

ということしかできない無能振りです。どれだけ無い知恵を絞ったところで、聖教上の根拠が出せる筈も無く、創作アニメやヘンテコな譬え、真宗学者の論文を断章取義して誤魔化せたと喜んでいる始末です。

さて、前回紹介した『顕真』７月号の

では、そんな煩悩具足で虚仮・雑毒の善しかできぬ十方衆生と見抜かれた弥陀が十八願で、”そんな者を救う”と誓われているのになぜ、十九願で同じ十方衆生に諸善を勧められているのだろうか。

は、親鸞会会員と出身者には、疑問もなく読み流されてしまうかも知れませんが、ここに落とし穴があります。１８願と１９願の「十方衆生」の違いをよく理解できれば、「煩悩具足で虚仮・雑毒の善しかできぬ十方衆生と見抜かれた弥陀が十八願で、”そんな者を救う”と誓われている」の部分も間違いであることに気が付かれるでしょう。
この「煩悩具足で虚仮・雑毒の善しかできぬ」は善人のことであり、これが１９願の「十方衆生」に当るのです。１８願の正機である悪人のことを言いたいのであれば、「煩悩具足で虚仮・雑毒の善さえもできぬ」としなければなりません。
『顕真』でも挙げている『教行信証』信巻・信楽釈の

一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。
また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。

が十方衆生の真相ですが、これは善ができる善人でも「虚仮雑毒の善」にしかならないから、「無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり」なのです。
では阿弥陀仏に向って「虚仮雑毒の善」をしたならどうなるかについて、『教行信証』真仏土巻の最後に

それ報を案ずれば、如来の願海によりて果成の土を酬報せり。ゆゑに報といふなり。しかるに願海について真あり仮あり。ここをもつてまた仏土について真あり仮あり。
（中略）
仮の仏土とは、下にありて知るべし。すでにもつて真仮みなこれ大悲の願海に酬報せり。ゆゑに知んぬ、報仏土なりといふことを。まことに仮の仏土の業因千差なれば、土もまた千差なるべし。これを方便化身・化土と名づく。真仮を知らざるによりて、如来広大の恩徳を迷失す。

（現代語訳）

さて､報ということを考えると､如来が因位においておこされた願の果報として浄土は成就されたのである｡だから報というのである｡ところで､如来の願に真実と方便とがある｡だから､成就された仏と浄土にも真実と方便とがある｡
（中略）
方便の仏と浄土のことは､次の｢化身土文類｣に示すので､そこで知るがよい｡すでに述べてきたように､真実も方便も､どちらも如来の大いなる慈悲の願の果報として成就されたものであるから､報仏であり報土であると知ることができる｡方便の浄土に往生する因は､人によってそれぞれにみな異なるから､往生する浄土もそれぞれに異なるのである｡これを方便の化身･方便の化土という｡如来の願に真実と方便とがあることを知らないから､如来の広大な恩徳を正しく受け取ることができないのである｡

とあるように、「虚仮雑毒の善」では化土往生にしかならないことを教えておられるのです。まとめると

仏―真実の善―報土往生
善人―虚仮雑毒の善―化土往生
悪人―無善造悪―六道輪廻

ということです。
高森会長はしきりに、「虚仮雑毒の善」ができるからせよ、と教えていますが、「虚仮雑毒の善」ができるなら悪人ではありません。何度も何度も述べてきた通りです。最近では会員に、布施という行福ができるからせよ、と言っているそうですが、行福ができるなら、上品です。それでいて、全人類は下品下生で必堕無間だと脅しているのですから、論理が無茶苦茶です。

雑毒の善ができる下品下生？？？

でも書いた通りです。高森会長の頭では、真実の善のできない者は、下品下生という思考ですが、世の中のことも仏法も１００点でなければ０点としか考えられないのでしょう。これは、有か無以外は有り得ないという外道の教えです。何でも型に填めているから、法然上人が２通りあると仰っているのに、それは１通りということだ、という幼稚園児以下の考え方になっていても平気なのです。

宿善も三願転入もそうです。ずっと前から質問している

万引きという法律上の悪を犯した講師部員がいることは、誰も否定しませんのでこれを前提として話をします。（そんな講師部員はいない、というのであれば、はっきり否定してください）

会員の模範であり、宿善が一般の人よりも遥かに厚い筈の講師部員が、一般の人がしない法律上の悪をどういう気持ちで犯したのかを尋ねたいのです。それと高森会長は、宿善が厚く宿善開発したと聞いていますが、盗作や浄財の私的流用も、窃盗の一種であり、宿善の意味を知りたいのです。

聖覚法印、覚如上人が仰っていることをそのまま当て填めれば、会長とその講師部員は「宿善すくなきもの」「宿悪おもきもの」であったということです。もしそうならば、会長は宿善開発していると言えないのではないでしょうか。
あるいは、会員には廃悪修善を勧めながら、往生の障りにならないから本当は善をしなくてもいし、悪をどれだけしても関係ないのだ、と思っているのでしょうか。だとすれば、完全に謗法罪です。

『選択本願念仏集』には

この三品は、尋常の時ただ悪業を造りて往生を求めずといへども、臨終の時はじめて善知識に遇ひてすなはち往生を得。

（現代語訳）

この下三品は、平常の時ただ悪業ばかり造って浄土往生を求めないけれども、臨終のときになってはじめて善知識に遇うて、すなわち往生を得る。

と、下品上生・下品中生・下品下生のものは、平生に仏法も聞かず、善も行わないもののことでありますが、そんなものが臨終に善知識に遇って念仏を勧められただけで往生すると釈尊が説かれたことは、親鸞会の善の勧め、宿善論、三願転入論を否定されていることになるのではないですか。

これだけでも理解できれば、”三願転入の教え”も”宿善論”も恥ずかしくて、主張できない筈です。
これでも理解できない人のためにもう少し説明すると、獲信者が一様に過去世に１９願を通ってきたとするならば、親鸞会が断章取義している『唯信鈔』の

宿善の厚きものは今生も善根を修し悪業をおそる。宿善少きものは今生に悪業をこのみ善根をつくらず。

は、間違いになります。なぜなら、未だに盗作や浄財の私的流用を続けている獲信している筈の高森会長は、「宿善少なきもの」としか言い様がありません。耳四郎でもそうです。『観無量寿経』に説かれた下品下生の五逆の罪人もそうです。だから源信僧都は「生死の因縁は不可思議」「この義、知りがたし」と仰り、『唯信鈔』には

われら罪業おもしといふとも五逆をばつくらず、宿善すくなしといへどもふかく本願を信ぜり。逆者の十念すら宿善によるなり、いはんや尽形の称念むしろ宿善によらざらんや。なにのゆゑにか逆者の十念をば宿善とおもひ、われらが一生の称念をば宿善あさしとおもふべきや。小智は菩提のさまたげといへる、まことにこのたぐひか。

と表現され、覚如上人は「善悪のふたつをば過去の因にまかせ、往生の大益をば如来の他力にまかせて、かつて機のよきあしきに目をかけて往生の得否を定むべからずとなり。」と仰っているのです。

まして謂わんや、今１８願を聞いて１８願での救いを求めている人に、１９願から始めよ、などという”三願転入の教え”が真宗に存在する訳がありません。実際に、高森会長も講師部員も、誰も”三願転入の教え”の聖教上の根拠を示せずに、mixiでの法論を抹殺することしかできないのです。あるいは、夢幻の戯言をブログで書いて憂さ晴らしをするだけ。

なんとも恥ずかしくも情けない団体です。